Сделать мысли создают карму?

Это вопрос о совершенно конкретной ситуации, но, возможно, я надеюсь, будет более общий ответ.

У нас были конфликты на работе, до такой степени, что нам пришлось сделать психолог помочь нам! Есть много причин для конфликтов, но для меня проблема в том, что многие мои коллеги как-то лениво, не очень грамотный и тратить свое время не выполняют свою работу, но вязание, посиделки, жаловаться на все и т. д. Эта ситуация приводит к конфликту и я потратил слишком много времени, будучи раздражены и попытались изменить ситуацию.

Еще, я иногда думаю, что отрицательные мысли об этих людях. Когда я ловлю себя на мысли, отрицательные ("ленивые, некомпетентные люди") я пытаюсь взглянуть на себя со стороны и увидеть то, что вызывает мысли и то, что я действительно думаю. Эта стратегия также помогает мне не срываться на них.

Но вопрос в том, не мысли сами по себе создают плохую карму?

+460
pantera kote 21 мар. 2019 г., 23:52:39
31 ответов

Учение Будды-это уникальный в некоторых отношениях, но их основная идея-это найти в учения со всего мира на протяжении всей истории. Причина, почему так многие утверждают, что просветление, что она есть и всегда была доступна для тех, кто ищет его. Будь это иначе Будда не мог бы стать Буддой. Там было бесчисленное количество Будд.

Так что нет никаких проблем поднять на многих людей, которые утверждают или назначенных просветления и мудрости. Не нужно быть буддистом. Кажется, что Будда погрузился глубже и шире, чем у большинства и нет никаких сомнений, он был уникальный учитель, но мы находим те же основные сообщение, скрытое в Добротолюбие, корпус Hermeticum, Упанишады, Дао Дэ Цзин, учение Аль-Галай и Руми, Каббалы и других местах, те же претензии трансцендентности, не-я, бесформенности и так далее.

Красивая рисованная стрелка, шамана индейцев пуэбло, пишет, что в его традиции существуют два состояния сознания, доступные человеку. В переводе это верить, что мы существуем " и "Пробужденная осознанность'. Те, кто достиг последнего государства утверждают некоторые формы просвещения, независимо от того, слышали ли они о буддизме. Истина универсальна и факты одинаковы для всех.

Просветленные существа не являются редкостью, но Будды обычно считают Трампа большинство из них за его глубину понимания, знания и навыки общения. Если не было никаких претензий ни от кого, кроме просветления Будды, то его учение было бы неправдоподобно и противоречиво. Он учит, что просветление-это наше право по рождению.

Это до каждого из нас, как студентов, чтобы оценить претензии всех этих учителей и "святых" и изучив уровень согласия между ними будет хороший показатель их знаний. Разнообразие этих "святых", когда мы сортировали пшеницу от плевел, это не проблема, а доказательство Дхаммы. Будда не был буддистом, когда он достиг полного просветления.

Редактирование: история, как я слышал, это, что, хотя с отцом он был проинструктирован Браминов. Позже, из Арада Калама, который имел триста учеников, он научился дисциплинировать свой ум, чтобы войти в сферу небытия. Хоть Арада Калама попросил его остаться и научить как с равным, он признал, что это было не освобождение, и ушел. Далее он узнал, как входить в концентрации ума, ни сознания, ни бессознательного от Udraka Ramaputra. Но ни было это освобождение, и он оставил его вторым учителем.

+896
user1675779 03 февр. '09 в 4:24

На самом деле, есть много факторов по этому поводу. Монахи начали освобождать учение Будды. Буддизм начали снижаться после 4-й буддийский собор Индии. В отличие от царя Ашока, Царь Канишка Кушанской империи, не храня заветы и продолжаются войны с другими империями. Он выбрал самый Сангхи в обществе тогда Sarvastivadin-Махаяны.

Последний был из-за нашествия турок-мусульман-мамлюков Династия, который завершился самый огромный Буддийский университет Наланда.

Как сказал Будда в ДН16 Mahaparinibbana Сутта, есть 7 х 7 вещей, которые предотвращают упадок в обществе.

А в то время достопочтенный Ананда стоял позади Милостивого Фаннинг Милостивого. Затем он обратился почтенный Ананда, сказал:

1) “Ты слышал, Ананда: ‘в Vajjians регулярно собираться и часто собирает?’” “Я слышал это, почтенный сэр: ‘в Vajjians собирать регулярно и часто собирает’”. “До тех пор, Ананда, как в Vajjians будет регулярно собираться и часто собирает, конечно рост, Ананда, следует ожидать для Vajjians не снижаться.

2) Ты слышал, Ананда: ‘в Vajjians единогласно собрать, рост единогласно, и выполнять свои обязанности Vajjian единогласно?’” “Я услышав это, преподобный сэр, что Vajjians единогласно собрать, рост единогласно, и выполнять свои обязанности Vajjian единогласно.” “Как долго, Ананда, как Vajjians единогласно собрать, рост единогласно, и выполнять свои обязанности Vajjian единогласно, конечно рост, Ананда, следует ожидать для Vajjians не снижаться.

3) Ты слышал, Ананда: ‘в Vajjians не устанавливают новых законов что не были созданы, или отрезать старые законы, которые были созданы, и вести с такими законами, как было принято в Древнем Vajjian Конституции?’” “Я слышал это, почтенный сэр: ‘в Vajjians не создать новые законы, которые не были установлены, или отрезать старые законы, были созданы, и они ведут с такими законами, как было принято в древний Конституции Vajjian.’” “До тех пор, Ананда, как Vajjians не создавать новые законы, которые не были установлены, или вырезать старые законы, которые были созданы, и они ведут с такими законами как было принято в Древней Конституции Vajjian, конечно, рост, Ананда, следует ожидать для Vajjians не снижаться.

4) Ты слышал, Ананда: ‘в Vajjians честь старейшины Vajjians, уважать, почитать, поклоняться и думаю, что их стоит слушать к?’” “Я слышал это, почтенный сэр: ‘в Vajjians честь старейшины Vajjians, уважать, почитать, боготворить и думать, что она стоит слушать’.” “До тех пор, Ананда, как Vajjians будет честь старейшины Vajjians, уважать, почитать, боготворить и думать, что она стоит слушать, конечно, рост, Ананда, следует ожидать для Vajjians не снижаться.

5) Ты слышал, Ананда: ‘в Vajjians не принуждать и заставлять их женщины и девушки, чтобы обитать с ними против их воли?’” “Я слышал это, почтенный сэр: ‘в Vajjians не принуждают и заставляют своих женщин и девочек, чтобы обитать с ними против их воли.’” “До тех пор, Ананда, как Vajjians не принуждают и заставляют своих женщин и девочки обитать с ними против их воли, безусловно, рост, Ананда, на Vajjians не снижаться.

6) ты слышал, Ананда: ‘в Vajjians честь Vajjian святыни среди Vajjians, как внутри, так и вне города, уважать, почитать и поклоняться им, и не позволяют праведной жертвы которые ранее были даны, ранее сделанные, чтобы быть забытыми?’” “Я услышав это, почтенный сэр: ‘в Vajjians честь Vajjian святыни среди Vajjians, как внутри, так и вне города, уважать, почитать и поклоняться им, и не позволяют праведной жертвы которые ранее были даны, ранее сделанные, чтобы быть забытыми”. “Как длинные, Ананда, как Vajjians будет честь Vajjian святынь среди в Vajjians, как внутри, так и вне города, уважают, почитают, и поклоняться им, и не позволяют праведной жертвы, которые были ранее приведенный, ранее сделанные, чтобы быть забытыми, конечно, рост, Ананда, вполне ожидаемо для Vajjians не снижаться.

7) Ты слышал, Ананда: ‘в Vajjians сделали хорошие аранжировки в отношении законной защиты, безопасность и защита достойная Те, так что достойных в будущем может войти в царство, и вступив в достойных комфортно жить в мире?” “Я слышал это, почтенный сэр: ‘в Vajjians хорошо меры в отношении законной защиты, безопасности и охраны из достойных, и что достойных в будущем может выйти царство, и вступив в достойных комфортно жить в царство”. “До тех пор, Ананда, как Vajjians будет хорошо меры в отношении законной защиты, безопасности и охраны из достойных, и что достойных в будущем может выйти царство, и войдя, достойных комфортно жить в царство, конечно, рост, Ананда, следует ожидать для Vajjians а не упадка”.

Затем он обратился к главному министру Magadhan в брамин Vassakāra, говоря: “в одно время, брамин, я живу рядом Vesālī рядом с Sārandada храм и там меня учили Vajjians эти семь вещей, которые предотвращают падение. Так долго, брамин, как Vajjians поддерживать эти семь вещей, которые предотвращают падение, и Vajjians согласен с эти семь вещей, которые предотвращают падение, конечно рост, браминов, вполне ожидаемо для Vajjians не упадка”.

После этого было сказано, главный министр Magadhan браминов Vassakāra имя Милостивого, сказав: “Если Vajjians, уважаемый Готама, были наделены даже один или другой из этих семи вещей, которые предотвратить падение, конечно, роста следует ожидать не снижения, что говорить о том, семь вещей, которые предотвращают падение? В Vajjians невозможно преодолеть, уважаемый Готама, по Magadhan Король Ajātasattu, в сын Леди мудрости, войны, но только через дипломатию или через нарушение альянса. А теперь, любезный Готама, мы пойдем, как мы много обязанностей, и есть многое, что должно быть сделано.”

“Сейчас настало время, брамин, за то, что вы думаете”. Тогда Главный Magadhan министр браминов Vassakāra, после сильно радуясь и они с радостью принимают это слово Милостивый, поднялся со своего места и ушли.

3: семь вещей, которые предотвращают падение в обществе (1-7)

Тогда он, не долго после того, как главный министр Magadhan, в брамин Vassakāra, ушел, обратился к достопочтенному Ананде, сказав: “Иди, Ананда, и все монахи там живут в зависимость от Rājagaha, собрать их в зале присутствия”.

“Хорошо, почтенный”, - сказал достопочтенному Ананде, и после ответа к Милостивый, и собирать все, что монахи там жили в зависимости от Rājagaha в зале присутствия, он подошел к Милостивый, и после приближения и поклонялись Милостивый, он стоял на одной стороне.

Стоя на одной стороне, достопочтенный Ананда обратился к благодатной Один: “община монахов собрались, преподобный сэр, сейчас время, Милостивый, за то, что вы думаете.”

Затем он, поднявшись со своего места подошел к Зал посещаемость, и после приближения он сел на подготовленное сиденье. Сидя он обратился к монахам, говоря:

“Я научу вам семь вещей, которые предотвращают падение, слушать его, применяются также ваши умы, и я буду говорить.” “Хорошо, почтенный,” те монахи, ответил он, и он сказал это:

1) “до тех пор, монахи, как монахи будут регулярно собираться и часто собрать, конечно, рост, монахи, следует ожидать для монахи, а не упадка.

2) до тех пор, монахи, как монахи единогласно собрать, рост единогласно, и выполнять свои обязанности сообщества единогласно, конечно рост, монахи, следует ожидать для монахов, а не упадка.

3) до тех пор, монахи, как монахи не создавать новые законы, которые не были установлены, или срезать старые законы, которые были созданы, и они ведут такую подготовку-правила были приняты, конечно рост, монахи, следует ожидать для монахов, а не упадка.

4) до тех пор, монахи, как монахи будут выполнять старшие монахи, те давно, давно ушли вперед, отцы Сообщества, лидеров общества, уважать, почитать, поклоняться и думаю, их стоит послушать, конечно, рост, монахи, следует ожидать для монахов, а не упадка.

5) до тех пор, монахи, как монахи не попадают под влияние тягу, которая возникла по существование, безусловно, рост, монахи, следует ожидать для монахов, а не упадка.

6) до тех пор, монахи, как монахи будет иметь желание на лес жилища, конечно, рост, монахи, следует ожидать для монахов, не снижаться.

7) до тех пор, монахи, как монахи в индивидуальном порядке примет участие в способов памятования, так что их товарищ безбрачных, которые хорошо, в будущем может прийти, а придя к своим собратьям безбрачных, кто хорошо себя ведет, комфортно жить, конечно, рост, монахи, следует ожидать для монахов, а не упадка.

Для тех пор, монахи, как монахи будут поддерживать эти семь вещей которые предотвращают упадок, и монахи согласятся с этими семь вещи, которые предотвращают падение, конечно, рост, монахи, следует ожидать для монахов, а не упадка.

4: семь вещей, которые предотвращают падение в обществе (8-14)

Я научу вас еще семь вещей, которые предотвращают падение, слушать к ней применимы свой разум, и я буду говорить.”

“Хорошо, почтенный,” те монахи, ответил он, и он сказал:

1) “до тех пор, монахи, как монахи, не посвященных удовольствие в работе, радости в работе, и не привязаны к работе, конечно рост, монахи, следует ожидать для монахов, а не упадка.

2) до тех пор, монахи, как монахи не посвященное удовольствие слова, радость в речи, и не привязаны к речи, конечно рост, монахи, следует ожидать для монахов, а не упадка.

3) до тех пор, монахи, как монахи не посвященное удовольствие сон, радость во сне, и не привязаны ко сну, конечно рост, монахи, следует ожидать для монахов, а не упадка.

4) до тех пор, монахи, как монахи, не посвященных удовольствие компании, радость в компании, и не привязаны к компании, несомненно, рост, монахи, следует ожидать для монахов, а не упадка.

5) до тех пор, монахи, как монахи не имеют зла желает, не идут под влиянием зла желает, конечно, рост, монахи, должны быть ожидается, что для монахов, а не упадка.

6) до тех пор, монахи, как монахи не имеют злых друзей, не иметь дурную компанию, не иметь злых товарищей, безусловно, рост, монахи, следует ожидать для монахов, а не упадка.

7) до тех пор, монахи, как монахи не добиться только повседневные или неполное достижение, безусловно, рост, монахи, следует ожидать для монахи, а не упадка.

Для тех пор, монахи, как монахи будут поддерживать эти семь вещей которые предотвращают упадок, и монахи согласятся с этими семь вещи, которые предотвращают падение, конечно, рост, монахи, следует ожидать для монахов, а не упадка.

5: семь вещей, которые предотвращают падение в обществе (15-21)

Я научу вас еще семь вещей, которые предотвращают падение, слушать к ней применимы свой разум, и я буду говорить.”

“Хорошо, почтенный,” те монахи, ответил он, и он сказал:

1) “до тех пор, монахи, как монахи будут иметь веру, конечно, рост, монахи, следует ожидать для монахов, а не упадка.

2) до тех пор, монахи, как монахи будут иметь добросовестный разум, несомненно, рост, монахи, следует ожидать для монахов, а не упадка.

3) до тех пор, монахи, как монахи, есть чувство стыда, несомненно рост, монахи, следует ожидать для монахов, а не упадка.

4) до тех пор, монахи, как монахи будут усвоены, конечно, рост, монахи, следует ожидать для монахов, а не упадка.

5) до тех пор, монахи, как монахи будут напряженные, безусловно, рост, монахи, следует ожидать для монахов, а не упадка.

6) до тех пор, монахи, как монахи примут участие в осознанности, конечно рост, монахи, следует ожидать для монахов, а не упадка.

7) до тех пор, монахи, как монахи обладают мудростью, конечно рост, монахи, следует ожидать для монахов, а не упадка.

Для тех пор, монахи, как монахи будут поддерживать эти семь вещей которые предотвращают упадок, и монахи согласятся с этими семь вещи, которые предотвращают падение, конечно, рост, монахи, следует ожидать для монахов, а не упадка.

6: семь вещей, которые предотвращают падение в обществе (22-28)

Я научу вас еще семь вещей, которые предотвращают падение, слушать к ней применимы свой разум, и я буду говорить.”

“Хорошо, почтенный,” те монахи, ответил он, и он сказал:

1) “до тех пор, монахи, как монахи будут развивать фактор Идеальное Пробуждение, что такое осознанность, безусловно, рост, монахи, должны быть ожидается, что для монахов, а не упадка.

2) до тех пор, монахи, как монахи будут развивать фактором идеальным Пробуждение это следствие природы вещей, конечно рост, монахи, следует ожидать для монахов, а не упадка.

3) до тех пор, монахи, как монахи будут развивать фактором идеальным Пробуждение это энергия, конечно, рост, монахи, следует ожидать для монахи, а не упадка.

4) до тех пор, монахи, как монахи будут развивать фактором идеальным Пробуждение это восхищение, конечно, рост, монахи, следует ожидать для монахи, а не упадка.

5) до тех пор, монахи, как монахи будут развивать фактором идеальным Пробуждение это спокойствие, конечно, рост, монахи, следует ожидать для монахи, а не упадка.

6) до тех пор, монахи, как монахи будут развивать фактором идеальным Пробуждение это концентрация, безусловно, рост, монахи, должны быть ожидается, что для монахов, а не упадка.

7) до тех пор, монахи, как монахи будут развивать фактором идеальным Пробуждение это невозмутимость, конечно, рост, монахи, следует ожидать для монахов, а не упадка.

Для тех пор, монахи, как монахи будут поддерживать эти семь вещей которые предотвращают упадок, и монахи согласятся с этими семь вещи, которые предотвращают падение, конечно, рост, монахи, следует ожидать для монахов, а не упадка.

7: семь вещей, которые предотвращают падение в обществе (29-35)

Я научу вас еще семь вещей, которые предотвращают падение, слушать к ней применимы свой разум, и я буду говорить.”

“Хорошо, почтенный,” те монахи, ответил он, и он сказал:

1) “до тех пор, монахи, как монахи развивают восприятие непостоянство, безусловно, рост, монахи, следует ожидать для монахов, не снижаться.

2) до тех пор, монахи, как монахи развивают восприятие не сам, конечно, рост, монахи, следует ожидать для монахов, не снижаться.

3) до тех пор, монахи, как монахи развивают восприятие невзрачно, конечно, рост, монахи, следует ожидать для монахов, не снижаться.

4) до тех пор, монахи, как монахи развивают восприятие опасность, конечно, рост, монахи, следует ожидать для монахов, не снижаться.

5) до тех пор, монахи, как монахи развивают восприятие сдаваться, конечно, рост, монахи, следует ожидать для монахов, не снижаться.

6) до тех пор, монахи, как монахи развивают восприятие бесстрастие, несомненно, рост, монахи, следует ожидать для монахов, не снижаться.

7) до тех пор, монахи, как монахи развивают восприятие прекращение, конечно, рост, монахи, следует ожидать для монахов, не снижаться.

Для тех пор, монахи, как монахи будут поддерживать эти семь вещей которые предотвращают упадок, и монахи согласятся с этими семь вещи, которые предотвращают падение, конечно, рост, монахи, следует ожидать для монахов, а не упадка.

8: шесть вещей, которые предотвращают падение в обществе (36-41)

Я научу вас еще шесть вещей, которые предотвращают падение, слушать ее, применять также свой разум, и я буду говорить.”

“Хорошо, почтенный,” те монахи, ответил он, и он сказал:

1) “до тех пор, монахи, как монахи с дружественными действия путем тело будет служить своим собратьям безбрачных, как в государственном, так и в частная, конечно, рост, монахи, следует ожидать для монахов, не снижаться.

2) до тех пор, монахи, как монахи с дружественными действия путем речь будет служить своим собратьям безбрачных, как в государственном, так и в частная, конечно, рост, монахи, следует ожидать для монахов, не снижаться.

3) до тех пор, монахи, как монахи с дружественными действия путем ум будет служить своим собратьям безбрачных, как в государственном, так и в частная, конечно, рост, монахи, следует ожидать для монахов, не снижаться.

4) до тех пор, монахи, как монахи в отношении этих праведников доходы, полученные в соответствии с учебно—независимо от суммы поступили в миску—будет делить и делиться такие доходы с этих кто добродетельны, товарищи безбрачных, и доля их в общих, конечно рост, монахи, следует ожидать для монахов, а не упадка.

5) до тех пор, монахи, как монахи наделены теми добродетелями которые Несломленный, безупречным, незапятнанным, незапятнанным, влекущее свобода, воспетая мудрым, не цеплялись, что приводит к концентрации, и будет жить наделены добродетелью среди своих собратьев безбрачных лиц сами обладают такой добродетелью, как в государственном, так и в частных, конечно рост, монахи, следует ожидать для монахов, а не упадка.

6) до тех пор, монахи, как монахи наделены той, которая Вид Ариян, который ведет наружу, что приводит к полному уничтожению страдания для того, кто действует таким образом, и будет жить наделен правом Смотреть среди тех, кто сами обладают таким правом, как в общественной и частной жизни, конечно, рост, монахи, следует ожидать для монахи, а не упадка.

Тех пор, монахи, как монахи будут поддерживать эти шесть вещей, которые предотвратить упадок, и монахи согласятся с эти шесть вещей, которые предотвратить падение, конечно, рост, монахи, следует ожидать для монахи, а не упадка”.

Есть и Милостивый, в то время как живущие рядом Rājagaha на Стервятники’ горная вершина, часто говорил монахам о Учение, говоря:

“Такова добродетель, такая концентрация, такая мудрость, когда добродетель хорошо развита она дает большие плоды и приносит большие преимущества в что касается концентрации, когда концентрация развитой ИТ дает большие плоды и приносит большие преимущества в отношении мудрости, когда мудрость хорошо развит ум полностью освобожден от загрязняющих веществ, то есть вещества чувственности, загрязняющих жажды для дальнейшего существования, загрязнителя невежество”.

Склонение буддизма из-за нарушения.

Надеюсь, это поможет. Если вы хотите знать больше об этом, можете попробовать прочитать эту книгу под названием "Краткая история буддизма".

+891
Florin Teleanu 10 июн. 2019 г., 14:55:34
Другие ответы

Связанные вопросы


Похожие вопросы

Если вы готовы читать, я думаю, вы будете наслаждаться Алана Уоллеса "внимание революции: мобилизация власти сосредоточенный ум". Эта книга только о шаттама, об уровнях внимания, выгоды, препятствия и подводные камни.

Мой текущий план, чтобы сохранить к этому постепенно строить. (...) Но делает то же самое применить для "умственных" упражнений-например, буддийская медитация саматха подобного я описываю?

Точно. Если вы идете в 1 час прямо сейчас вы, вероятно, просто сделать себя усталым. А также, я думаю, что это намного лучше медитировать по 20 минут каждый день, чем один час раз в неделю.

Я должен "держать спину", хотя я готов сделать больше?

Я думаю, что если вы готовы делать больше, идти вперед. Но, как физические упражнения, вы должны улучшить качество практики (т. е. концентрация и неподвижность), а не просто увеличивать продолжительность.

Возможно ли каким-либо образом "травмировать" себя от перетренировки, когда дело доходит до медитации.

Да, но только если у вас есть тяжелое психическое заболевание, или если вы долгое затворник отступать.

Таковы лишь некоторые быстрые ответы. Но я настоятельно рекомендую вам прочитать книгу Уоллеса, потому что это гораздо более обширный, подробный и поучительный.

+879
MadReasonable 31 мар. 2019 г., 15:21:55

Учитывая, что:

Маленький ребенок даже не имеет понятия ‘заветы’, так как неправильное понимание заповедей и обрядов, возможно, возникают в них? Но все же скрытая склонность к недоразумение заповеди и обряды до сих пор лежит в них. --MN64

Ваш вопрос может быть о том, как недоразумение возникает. MN64 объясняет, как вид личность подстерегает нас в заблуждение:

Этот вид идентичности усиливается в них, не исключены: это нижняя окова. Сердце их преодолеть и погряз в сомнениях, и они действительно не понимают, спасаясь от сомнений, которые возникли. Это сомнение усиливается в них, не исключены: это нижняя окова. Сердце их преодолеть и погрязли в заблуждении, заповедей и обрядов,

Таким образом, пример тонкими заблуждение, если человек говорит: "Я человек, который не убей". Сравнивать с "Давайте не будем убивать здесь". Разница в представлении личности или отсутствие его.

+833
Sms Xabar 28 окт. 2011 г., 23:26:09

Ваш вопрос находится прямо в центре "правильное усилие" в Благородный Восьмеричный Путь. Будда говорил об этом много раз в разных вариантах.

И что такое правильное усилие? Здесь преподобный возбуждает его волю, выдвигает усилий, порождает энергию, оказывает своим умом, и стремится предотвратить возникновение зла и неблагие психические состояния, которые еще не возникли. Он возбуждает его... и стремится к устранению зла и неблагие психические состояния, которые уже возникли. Он возбуждает его... и стремится сформировать здоровое психическое состояние, которое еще не возникло....

+789
jjones95 20 июл. 2015 г., 08:38:15

Начнем с этих 3-х характеристик, которые являются истинными всех вещей:

  • непостоянство (также называется изменения): ничего никогда не остается в одном состоянии вечно же. Использовать такие вещи, как текут реки и растут растения, или воздействия времени/гравитации/эрозии визуализировать это постоянный рост, распад, трансформация, эволюция.
  • неудовлетворительность: хотя мы можем чувствовать себя на краткие мгновения, что некоторые вещи являются "идеальными" (замечательно), мы быстро начинаем понимать, что есть недоделки, недостатки, трудности и препятствия во всех делах/ситуациях.
  • несамоходные (также называемый unsubstantiallity):

Когда вы ссылаетесь на что-то как "мое" вы не обозначая его как нечто стабильное и неизменное. Вот Никка (перманентности). Но правильнее будет сказать, что это мгновение (в лучшем случае) "ваша", потому что ваши на это непостоянно. Даже (как пример) если вы называете земля "ваша" это было там, на неизмеримой времени, прежде чем вы приехали, и он переживет вас на еще больший период времени. Он тоже постоянно меняется, и он не знает о тебе.

Человек-это сумма : 1. Тело, 2. Чувства, 3. Восприятие, 4. Мысли/Психических Образований, 5. Сознания.

Я их пронумеровала, потому что вы будете часто слышать их называют “5 агрегатов”, что означает, что все, что можно перечислить о своем " я " может быть в одном из этих 5 категорий. Хотя вы можете чувствовать, что каждый из них прочно “вы”, если вы берете немного времени, вы начнете видеть, что все они постоянно меняются. Например, ваши мысли чувствую, как будто они на “ты”, но только потому, что у вас были негативные мысли, это не значит, что это ты. Вы не то подумали, и это не вы. Соблюдая эти 5 частей “вы” меняется в ходе медитации поможет вам достичь осознания их непостоянства. Буддизм, в основном, связаны с эмпирическими знаниями, и с помощью медитации вы можете достичь этого понимания. Практика медиации, где осуждение несамоходные (анатта) растет. Эти 5 постоянно изменяются в ответ на постоянно меняющиеся условия, и это делает их несущественными, также описано как без "твердого ядра".

Часто эти 5 аспектов дать нам впечатление, что мы их, а они нас. Но попробуйте медитировать на вопрос:

Как это может быть "вы" или "ваш", если вы не можете действительно понять это?

В начале вы можете почувствовать, что вы хватаетесь (одного или всех) этих аспектов, а может быть и чувство привязанности к одному или всем из них, но постепенно вы ощутите, что это бесполезно, потому что они меняются и не полностью под вашим контролем.

+705
visario 5 сент. 2014 г., 15:58:14

Я посмотрел вокруг здесь вещи, связанные с этим, но постоянно сухой...

Как довольно часто в эти дни, я отслеживал/лесозаготовки много разных вещей за последние несколько лет, такие как мой диеты, физических упражнений, определенных конкретных видов деятельности или действия и т. д.

Мне интересно услышать мнения/советы и если кто знает какие-либо ссылки в suttas на тему отслеживать и регистрировать каждый раз, когда ты сидишь и продолжительность сидеть. В частности, при установлении или изменении привычке, я обнаружил, что ведение журнала было бы очень полезно --> но порой идея лесозаготовки мой сидит также, как представляется, вразрез с учением и особенно вразрез с "просто бытия".

Есть ли упоминания в каноне или другие учения, которые могут указывать или быть полезным ориентиром в данной области?

+650
Patrick calabria 12 авг. 2019 г., 17:33:11

Рос в консервативной семье, я увидел, что мой старейшин выбрать хороший день для мероприятий и торжеств.

Это хорошая привычка, и сын будет на самом деле обязано поддерживать традиции семьи, если не вредными. Также Будда и его верные ученики практики, такие и даты играют важную правило. Даже такие как резка волосы, путешествий и времени для начинания... коснулись и определенными для монахов. Многие вещи в этой связи была принята миряне добровольно.

Будда основанных на так называемом Upoastha-дней как "только важные" сообщества дни все 14 дней, допускается (призывает) его монахи, чтобы узнать, расчета и многие правила в отношении тех дней. Он также позволил собрать и учить Дхамме мирян-люди, после просьбы царя, который опасается, что других сект, которые проводят общие собрания для мирян могут получить до большой популярности в то время как союз Будд могли бы потерять. Со дня чистки-это хорошо и полезно, Так и для мирян, обычно для того чтобы держать сила-да, все Луна-четвертых, а некоторые практикуют "аскет" дней даже более дней: поохать-uposatha, пати-jagara-uposatha, пати-Харика-pakkha-uposatha.

Пуджи (случаи обрушился) отмечаются на специальных Полнолуния дни.

В странах с большим влиянием Дхаммы Нью-Мун, как правило, думают как за день до рождения, т. е. начать что-то новое. Другие специальные дни определенные обрушился часто связанные с случаев в прошлом вокруг Будды, Дхаммы, Сангхи.

Были архаты во времена Будды, который думал, что "могу ли я держать Uposatha или нет, я все равно чистые", и Будда призвал "Кто, если не вы, будет чтить и соблюдать Uposatha-день".

Как правило, каждый день достоин того, чтобы отстаивать Uposatha и это не должно быть неправильно приняты, быть нечестным.

Если серьезно заинтересовались, имеющие необходимую свободу, не стесняйтесь использовать как можно более правильной, и поэтому данной среде.

(Примечание: это не дано торговли, обмена, стеки или развлечения привязки к миру и его путям, но как крошечная дверь, чтобы избежать)

+619
Glucosaurus 27 сент. 2010 г., 10:35:29

С целью увеличения Сати некоторые монахи советуют вспомнить ежедневных событий. Ведение журнала или дневника поможет в этом. Количество, ясность и детализация, что вы помните, это не так идеальный прокси для Сати практике. Также он увеличивает память для запоминания Дхаммы.

Также существует понятие пин-Potha, что журнал все хорошее, что было сделано дел. Это может включать в себя все категории, о которых вы упоминаете и больше. Также может быть элементы обучения.

+568
Wes Grant 21 июн. 2013 г., 10:02:32

Добро пожаловать на сайт.

Я не могу дать полный ответ; но, может быть, наброски ответа в примечании формы. Пожалуйста, добро пожаловать в задать уточняющие вопросы (через комментарии или отдельных вопросов), если вы хотите любую дополнительную информацию.


Я искал, но я не смог найти информацию по вашему вопросу -- т. е. я не нашел буддийской медитации учителя говорят, что у них есть опыт обучения людей с психозом (я нашел учителей, которые сказали, что они не имеют такого опыта).

Я не знаю, где вы живете или кто вы в контакте с: но я надеюсь, что это может быть стоит ваше время, чтобы задать несколько "профессионалов", например, просить ...

  • Ваши психиатры
  • Учителя местной медитации

... знают ли они подходящего занятия по медитации/программы, и/или учителей с опытом.

Например, я нашел это видео, просветление, ДП/ДР & упав в яму пустоты.


Буддизм также известный как трех упражнений:

  1. Добродетель (мораль)
  2. Ум (концентрация и медитация)
  3. Проницательность (мудрость)

Добродетель (мораль)

Первый из них-это добродетель/морали. В буддизме нравственность можно было бы охарактеризовать как "безвредность" или (чуть более подробно), "пять заповедей", которые:

  1. Избежать убийства
  2. Избежать воровать (или "взятие неданного")
  3. Избегайте сексуальных домогательствах
  4. Избегать лжи (или "ложь")
  5. Избегать употребления алкоголя

Есть много преимуществ в соблюдении пяти обетов.

Обратите внимание, что "соблюдение заповедей" - это сумма декана ответа, и это не плохой ответ.

Есть Сутта, Сутта Kimattha: какова цель?, который начинается с того,

... он сказал благословенному: "какова цель умелые добродетели? В чем их награда?"

"Умелые достоинства свобода от угрызений совести, как их цель, Ананда, и свобода от угрызений совести, как свою награду."

"И какова цель свободы от угрызений совести? Какова его награда?"

"Свобода от угрызений совести и радость как свою цель, радость, как свою награду".

Я рекомендую вам прочитать все целиком.

Моя точка зрения заключается в том, что умелые добродетели, т. е. "добродетели" или безобидные, которая называется сила, в результате "отсутствие раскаяния".

Мой опыт показывает, что это очень, очень важно. Даже если психоз означает, что вы можете делать больше нечего, по крайней мере, знать разницу между правильным и неправильным, и ничего не нарушил, будет означать, что у вас нет причин испытывать угрызения совести, нет причин чувствовать себя плохо о себе. Это делает мир разницы для вас и для окружающих.

Так что даже если ничего другого, не навреди: вот для начала (из 'мира и счастья').


Ум (концентрация и медитация)

Вторая часть обучения включает в себя концентрации.

Есть много, много типов концентрации медитации. Я упомяну два:

  • Дыхательная медитация ("осознанность дыхания")
  • Любящая доброта медитации (так называемый "Метта Бхавана" в пали, эта кричалка является примером)

Способность "концентрат" может в конечном итоге быть развиты в jhanas,

- Джана-медитативное состояние глубокой тишины и концентрации, в котором ум становится полностью погружен и поглощен выбранный объект внимания. Это краеугольный камень в развитии правильной концентрации.

Может, это тоже то, что вы ищете, когда вы спрашиваете о том, как достичь "мира и счастья".


Некоторые люди предупреждают, однако, что это возможно, чтобы получить немного потерял в "концентрации" медитация, и что вы должны практиковать "инсайт" медитации. Я думаю, что это имел в виду в последнем пункте Suminda ответ ("чрезмерная концентрация не рекомендуется").

Проницательность (мудрость)

Suminda выступает одной из форм медитации под названием Випассана. Я думаю, что цель этой формы медитации-это соблюдать все (включая тело, ум, чувства и идеи) и чтобы испытать то, что они непостоянны, они приходят и уходят, возникают и исчезают.

Я думаю, что это связано с так называемыми "четырьмя благородными истинами" буддизма, в том числе 3-й истины, т. е. "прекращение".

Вы найдете больше о "Випассана" если вы будете искать для него (я не буду пытаться объяснить этот ответ), и/или может быть, вы можете найти кого-то, кто учит его в лицо.


Невозмутимость

Я думаю, что одно из состояний ума, которые люди пытаются развивать с помощью Випассаны (или, выражаясь более безлично, состояния сознания, которое развивается в результате Випассаны) - это невозмутимость.

Я думаю, что тоже относится к четырем благородным истинам.

Вы скажете: "как я могу закончить свою боль и страх", но часть смысл буддизма заключается в том, что желая что-то делает его хуже; например:

  • "Я чувствую боль и страх, и вот так плохо, я хочу, чтобы это прекратилось, но это не мешает, я не знаю, как это остановить"

... по сравнению с ...

  • "О, это переживание такое ощущение, что в прошлом я использовал меткой 'боли и страха ... есть такое чувство ... Да, есть и другой чувствую сейчас, предыдущие чувства ушли (был непостоянен, перестал)"

Я полагаю, что (невозмутимость, и знание о бренности жизни) - это результат проницательности или мудрости.


Любовь

На самом деле равностность-это одна из четырех Brahmaviharas , которых, остальные три-различные виды любви (так называемые Метта, мудит, и Каруна в пали).

Вот эссе о Brahmaviharas.

Кто-то, как Далай-Лама рекомендует такого рода отношение к другим людям. Не только это может быть искусный способ вести себя с другими людьми (это может быть лучше, чтобы почувствовать сострадание, чем гнев, например), но забота о людях отвлекает его от себя, и/или забота о себе таким же образом, что вы заботитесь о других людях. Далай-лама сказал, что он будет чувствовать себя "заточил" сам в себе если бы он заботился только о себе, и что он предпочитает видеть себя "как другие люди".

Может быть, поэтому медитации, как Метта гатха , относятся в равной степени "я могу быть свободным от страданий" и "может каждый и любой другой человек быть свободным от страданий".


Психоз

ОП не указано, какие конкретные симптомы психоза.

Вот некоторые из них, как описано в Википедии:

  • Галлюцинации
  • Бред
  • Нарушения мышления

Вот что я знаю про эти симптомы и некоторые догадки о том, как буддийская медитация может помочь с ними.

  • Галлюцинации могут включать в себя классический "слышит голоса", что означает "слышать" и воспринимать мысли, как будто это был голос. Простым примером может быть, вы ждете на автобусной остановке, и вы услышите голос, говорящий: "что автобус не придет", но там никого не было. Так что "голос" был просто мысль.

    С мирской точки зрения, это может быть симптомом, чтобы обсудить с вашим психиатром. Я так понимаю, вы знаете, что существует анти-психотических препаратов, что они более или менее эффективны, что они имеют нежелательные побочные эффекты, что есть много видов из них, и что это догадка или методом проб и ошибок, чтобы найти рецепт, который подходит конкретному пациенту. Для некоторых людей, право препараты могут облегчить такие симптомы, как галлюцинации: так, если вы испытываете галлюцинации, которые могут кое-что рассказать своему психиатру, в случае, если они в состоянии (более или менее безвредно) отрегулируйте ваш рецепт.

    С буддийской точки зрения, я хотел бы предложить, что пока вы не в состоянии сделать никакого вреда, то это не имеет значения. Например, слыша голос безобиден, а кому-то будет вредно. Если вы слышите голоса, но не пострадали люди, то вы делаете очень хорошо (и я уважаю и восхищаюсь вами).

    Другими словами, что может быть связано с "добродетель (мораль)" часть пути.

  • Бред может быть, например, параноик (полагая, что другие хотят причинить вам вред) или грандиозные (полагая, у вас есть особая сила или навыки).

    Чтобы противостоять параноидальным убеждениям, я думаю, что Метта Бхавана ("взращивание любящей доброты") может быть полезным. Если вы не хотите, чтобы задевать других, то они не хотят тебя обидеть. Если вы видите других как страдание (или освобождения от страдания) вы, менее вероятно, чтобы увидеть себя как страдание (или преследуют).

    Чтобы противостоять грандиозным убеждения, ну, я думаю, я рекомендую "добродетель" снова. Например, это хорошо, чтобы увидеть себя как добродетельный если вы добродетельны, и хорошо помогаете людям, если ты хотя бы не вредить им.

  • Нарушения мышления трудно говорить, потому что это означает, например, что ваша способность понимать слова (речи и письма) дезорганизована.

    Это может или не может помочь вам знать, что буддизм определяет как 12 звеньев в цепи существования, и что "слова" - это только одна из этих ссылок (т. е. sankharas или "измышления"), и они, вероятно, наименее важным и наиболее легко поняли ссылке. Люди стремятся быть обмануты своими "измышлениями". Если вы не можете следовать тому, что они говорят, то, возможно, Вам будет видно, как инвалиды (и я думаю, тебе будет "отключен", потому что это обычно лучше, если вы можете сказать вещи, которые люди понимают), но это не конец света: есть и другие аспекты реальности (например, чувства, сознание, ощущения и т. д.).

    Я думаю, что можно общаться, даже если есть нарушения мышления, например, будучи добрым к людям.

    Есть история, которую я помню, Далай-Лама встречается с кем-то в толпе, который был нарушен, и держа его за руку, пока он не успокоился и обрел душевное равновесие.

    Опять же, анти-психотические лекарства могли бы облегчить симптом "нарушения мышления", который затем заставляет других видов связи (и/или исцеляя, помогая, занятости) возможно.


Наконец, было бы неправильно говорить о буддизме без упоминания дружбы и сообщества.

Одна из Трех Драгоценностей буддизма-это Сангха,

Сангха-это слово На Пали и санскрите означает "объединение", "собраний", "общество" или "сообщество" и чаще всего относится в буддизме к монашеской общиной посвященных буддийских монахов или монахинь. Это Сообщество традиционно называют монах-Санга или bhikkhuni-Сангу. В качестве отдельной категории, тех, кто достиг любого из четырех ступеней просветления, являются ли они членами монах-bhikkhuni или Санга-Санга, называются Ария-Санга или "благородная Сангха".

С этим связан "благородный друг", например Upaddha Сутта. Я процитирую его полностью:

Upaddha Сутта: половина (святой жизни)

Я слышал, что однажды благословенный жил среди Шакьи. Теперь есть город Sakyan по имени Саккара. Там Дост. Ананда отправились к благословенному и, по прибытии, поклонившись до Благословенному, сел в одну сторону. Как он сидел там, преп. Ананда сказал благословенному: "это половина святой жизни, Господа: вызывает восхищение дружбой, восхищения, общения, восхищения товарищества".[1]

"Не говори так, Ананда. Не сказать, что. Восхищение дружбой, восхищения, дружеского общения, восхищения товарищества фактически весь святой жизни. Когда монах обладает замечательным людям, как друзья, товарищи, & товарищи, он может быть как ожидается, развиваться и добиваться Благородный Восьмеричный Путь.

"И каким образом монах, который восхищает людей как друзей, товарищей, & товарищи, разрабатывать и проводить Благородный Восьмеричный Путь? Есть случай, когда монах развивает правильные воззрения зависит от затворничества, зависит от бесстрастия, зависит от прекращения, в результате чего отказа. Он развивает правильное решение... правильная речь... правильно действие... правильный образ жизни... правильное усилие правильное памятование...... прямо зависит от концентрации в уединении, зависит от бесстрастия, зависит от прекращения, в результате отказа. Это как монах, замечательных людей как друзей, товарищей и коллег, разрабатывает & ведет Благородный Восьмеричный Путь.

"И через эту линию рассуждений, можно знать, как замечательно дружбы, восхищения, общения, восхищения товарищества фактически вся святая жизнь: она находится в зависимости от меня восхищения друг, что существа, подвержены рождению получили освобождение от рождения, что существа подвержены старению получили освобождение от старения, существа подвержены смерти получили освобождение от смерти, что существ предметом печаль, стенание, боль, уныние, & безысходность обрели освобождение от печали, стенания, боль, уныние, & отчаяние. Это через эту линию рассуждений, что один может знать, как восхитительную дружбы, восхищения, общения, восхищения товарищества фактически вся святая жизнь".

Примечания

  1. В качестве 8.54, это значит не только общаться с хорошими людьми, но и учиться у них и подражать их добрым качеств.

Я надеюсь, что предполагает еще один способ "конец моей боли и страха, и Вам мира и счастья": например, есть друг, есть несколько друзей, будь другом, искать и быть с дружественными (безобидный) человек.

Смотрите также Kalyāṇa-mittatā или друга, кто же в счастье и в горе.

+563
user3475234 20 февр. 2018 г., 14:57:36

"Я" (в английском переводе) подразумевается спряжение глагола (как сказано в ruben2020 ответ).

В пали, глаголы "конъюгированный" -- т. е. их изменение окончаний для обозначения "какой человек?" и "сколько?" (а также, "какое время?").

Это справедливо и для других языков (например, латыни):

  • АМО ("я люблю")
  • амас ("ты любишь")
  • Амат ("он/она любит")
  • и т. д.

В английском языке глаголы не спрягают, вместо этого они почти инвариантным, а вместо этого есть отдельные личные местоимения, например ...

  • Я бегу
  • вы бежите
  • он бежал[с]
  • мы бежим
  • вы бежите
  • они бегут

... т. е. вы получаете лицо и число из добавил местоимение, не спрягая глагол-окончание. В качестве альтернативы ...

  • Я бегу
  • вы работаете
  • и т. д.

В языках, которые конъюгат это безграмотно не (требуется сопряжение) -- т. е. я ожидаю, что вы не можете (с хорошей грамматикой) использовать глагол в пали приговора без спрягать его.

Спряжение-это просто "обычные", хотя ... может быть, вы не должны читать слишком много в это ... и это не значит ...

Я думаю. О МОЙ БОГ: "Я есть" мышление. Итак, "я"! ... "Я ЕСТЬ!"

Как в сторону, когда преп. Например Yuttadhammo описывает "отметить" что-то в медитации, он использует причастия настоящего форма -- например, "дыхание ... дыхание", а не "я дышу, я дышу". Это (т. е. без личного местоимения, не весь "я" часть так называемого настоящее продолженное фраза) не обычно/традиционно грамматики (грамматического, приговор, как правило, требует субъект, а также глагола), но может быть, лучше подходящие к случаю и цели (т. е. отмечая, но, не желая, чтобы укрепить собственное изображение).

Если я смотрю на французский перевод Сутта, я вижу "Йе марке", что переводится с английского языка как "я гуляю" или "я иду".

Я не знаю английского языка, но я думаю, что Википедия говорит, что это не спрягать:

Сингалы различает три класса сопряженности. Разговорный Сингальский не делает наценку, лицо, число или род на глагол (литературный сингальского делает). Другими словами, отсутствует субъект–глагол соглашения.

Может быть, поэтому нет никакого эквивалента в сингальского перевода -- т. е. грамматика не требует.

+546
LyonL 18 июн. 2011 г., 18:49:30

Изначально, в 1-ю проповедь, было вполне очевидно Благородный Восьмеричный Путь был целибат пути.

Так я слышал. Однажды благословенный пребывал в Baraṇasi в Оленьем парке в Isipatana. Там благословенный обратился к монахам группы из пяти таким образом:

Монахи, эти две крайности не должен следовать тот, кто вышел в бездомность. Какие два? Стремление к чувственным счастье в чувственных удовольствиях, низко, вульгарно, путь человечество, подлое, благой; и стремление к самоуничижении, которое болезненно, неблагородно, невыгодные. Без склоняясь ни к одной из этих крайностей, Татхагата проснулся срединного пути, который порождает видение, которое порождает знание, которое ведет к покою, прямому знанию, к просветлению, к Ниббане.

И что такое, монахи, что средний путь, пробудился к Татхагатой, что порождает видения ... что приводит к Ниббане? Это этот самый благородный Восьмеричного Пути, то есть, правильные воззрения, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная осознанность, правильное концентрации. Это, монахи, срединный путь, пробудил в Татхагата, который порождает видение, которое порождает знание, который ведет к покою, прямому знанию, к просветлению, к Ниббаны.

СН 56.11

+523
V Kilson 7 февр. 2016 г., 00:30:48

Буддизм-это не религия, это практика. Аналогичным образом, даосизм-это философия. И я бы ответил, Нет, это не синкретическое-оно стоит на своих собственных.

Как будь то в религии, ни богов, поэтому они не могут правильно назвать религией. Потому что даже если они говорят писания, эти не дано от Бога, но люди и так, собственно говоря, можно сказать, постоянно-куратор набора рекомендаций в направлении совершенствования практики.

К азиатам, я считаю, они воспринимают это как религия, в которые они соблюдают с преданностью, которая только религия сравнивает, но это сходство не делает его религией, в любом западном понимании, или даже скорей всего Ближнего Востока.

+502
Kuawiiii 24 февр. 2015 г., 08:04:10

Да, есть разница, и это в преднамеренности действий. Если ты убьешь лягушку из жестокости, это гораздо хуже карма, чем когда вы убиваете змею, чтобы защитить кого-то.

+501
Amrish Patel 29 сент. 2010 г., 04:46:36

Что сделать великий пианист, великий мастер боевых искусств, и великий ученый имеют в общем? Они надрываться, чтобы усовершенствовать свои навыки. И это только мирские знания, не выше-приземленные один. В suttas использовать популярный образ, чтобы выразить актуальность для практики Дхаммы: необходимо тренировать, как если бы одежду или голова в огне! Хотя точное количество времени для практики варьируется для разных людей, регулярной ежедневной сидячей медитации и соблюдение заповедей должно иметь минимальное требование.

От ЗП 56.34: "монахи, если одежду или головы были в огне, какими должны быть сделано об этом?”

“Учитель, если одежду или головы были в огне, погасили пылающий одежду или голову, следует вызвать необыкновенное желание, приложить огромные усилия для того, чтобы возбудить рвение и энтузиазм, быть неустанным, и проявлять осознанность и ясное понимание.”"

+486
dognodding 10 июл. 2019 г., 13:29:49

Как и другие ответ объяснил, ты начинаешь с силой и правильное усилие:

"И каково, монахи, - это правильное усилие?

  • Бывает так, когда монах порождает желание, усилия, активизирует настойчивость, поддерживает & оказывает его намерение ради Не-возникновения зла, неумелых качеств, которые еще не возникли.
  • Он порождает желание, усилия, активизирует настойчивость, поддерживает & оказывает свое намерение ради оставления злых, неумелых качеств, которые возникли.
  • Он порождает желание, усилия, активизирует настойчивость, поддерживает & оказывает свое намерение ради возникших умелых качеств, которые еще не возникли.
  • Он порождает желание, усилия, активизирует настойчивость, поддерживает & оказывает его намерениях на обслуживание, номера-запутанности, рост, полнота, развития и кульминации умелых качеств, которые возникли.

Это, монахи, называется правильным усилием".

"Ништяков" составляющая-это та часть, где врач "порождает желание, начинаниях, активизирует настойчивость, поддерживает & оказывает своих намерениях" - или говоря современным языком, пытается создать новую привычку (держать делать эти четыре вещи).

Та часть, которая делает эти усилия "право" является ориентация на "не-возникновение зла, неумелых качеств, которые еще не возникли", "отказ от злых, неумелых качеств, которые возникли", "возникших умелых качеств, которые еще не возникли", "ремонт, номера-спутанность сознания, увеличение, полнотой, развития и кульминации умелых качеств, которые возникли", - в основном в нашем собственном уме, но и в других головах тоже.

Поэтому мы стараемся развивать привычку делать это постоянно, во всех ситуациях, независимо от обстоятельств. После того, как привычка полностью установлена, вы не можете помочь, но Сати. Потому что вы не можете на самом деле делать эти четыре вещи, не сознавая, что вы делаете и как это выглядит с точки зрения четырех вещей.

Это как учиться водить. В какой-то момент ваш разум полностью усваивает новый навык и "не-возникновение зла, неумелых качеств, которые еще не возникли", "отказ от злых, неумелых качеств, которые возникли", "возникших умелых качеств, которые еще не возникли", "ремонт, номера-спутанность сознания, увеличение, полнотой, развития и кульминации умелых качеств, которые возникли" становится нормальной частью того, как вы всегда действуют.

И конечно, эта привычка постоянно управлять вашим умом, с точки зрения этих четырех вещей влияет на фактическое поведение в повседневных жизненных ситуациях, что вы говорите, что выбор, который вы делаете. Этот новый уровень осознания того, что происходит от практике четырех правильных усилий, что называется Сати-Sampajañña.


П. С. выше может показаться, что это типичный стиль Палийский канон "вода" - как много suttas говорю, что вы должны быть хорошо и не плохо, и приложите усилия, и все это запомнить и т. д. Это может показаться настолько очевидным, что практически бесполезно. "Давай, мы получим эту часть, мы должны быть хорошими - ближе к делу уже!"

Однако, дело здесь заключается в том, что учение Будды-это "хорошая в начале, прекрасной в середине, в конце". Буддийская этика, буддийской медитации и буддийском освобождения фактически прогрессирование тот же принцип. Так что это не нравится нирвана-это уход от Jhanas, или что Jhanas являются отклонением от четырех правильных усилий, или четыре правильных усилия отход от панча шила (пять заповедей). Все они основаны на Будды фундаментальное понимание того, как работает ум, как описано в Четырех Благородных Истинах. Дхарма-это удивительно, что система, чьи элементы подходят друг другу идеально, как пазл!

Вот почему ступенях Восьмеричного Пути образуют естественное развитие, с этапов, следующих один за другим, как человек достигает и мастеров каждый шаг.

Но принцип остается неизменным: от создания причины дуккха! - Итак, сначала о панча шила уровня (шаги 1-5) мы не творим грубой причины дуккха и создать грубые факторы пути; затем на Сати уровня (шаги 6-7) нам не создать тонкие причины дуккха и создать тонкий факторов пути; затем на раздумье уровне (Шаг 8) мы не можем создавать очень тонкие причины дуккха.

Причины дуккха всегда одной природы; они имеют природу конфликта, лживость, разделения, эгоизма, негатива, влечение, отвращение - на всех уровнях они одни и те же вопросы: во внешнем поведении, в повседневных мыслях, и в медитации ум. Факторы, пути всегда одни и те же факторы: честность; трезвость; понимание; усидчивость; Вера; позитивность; быть счастливой с очень небольшим и т. д. - во внешнем поведении, в повседневных мыслях, и в медитации ум. Мудрость, которая развивается от уровня к уровню такого же рода: мудрость не-overgeneralizing, мудрости, объективности, мудрости, ясности и видеть суть, мудрость, чтобы не качался.

Поэтому для того, чтобы расти, что мудрости разделить всех наших физических и умственных действий (ВКЛ. мысли) на два вида: причины возникновения дуккха, сопровождающих Сансары (характер конфликтов), с одной стороны, и факторам путь, ведущий к нирване (природа мира) с другой, и это то, что мы практикуем на всех уровнях: обычной жизни, житейским умом и медитации. И как мы можем стать лучше в этом, мы продолжаем расти, факторы, пути, которые помогают нам идти вперед, и растет мудрость показывает нам путь вперед.

Поэтому, для того, чтобы улучшить sampajanna (ясное понимание) мы практикуем ничего, но тот же принцип: не создавать причины дуккха; формировать факторов пути.

+412
Katie E 21 мар. 2018 г., 20:02:33

Возможно, вы захотите попробовать медитацию самадхи. Этот вид медитации вы бы фиксировать свое внимание на одном объекте медитации в течение определенного периода времени. Общий объект-это ваш и вдохов. Точки фокусировки обычно на кончике носа или верхней губы, где вы могли бы почувствовать и вдохов контакт. Так как этот курс требует, чтобы вы остались с одним объектом на протяжении длительного периода времени, это может помочь ваш ум сохраняет более высокой концентрации внимания и длительной фокусировки на объекте. Сутта ссылка доступна здесь и подробный анализ существующих здесь. Удачи..

+401
popugaychikpasha 17 февр. 2019 г., 01:32:41

Я не знаком со всеми Ничирен буддийских сект, однако, я знаю достаточно о размере подчеркивает, что просто повторять не собирается решить ваши проблемы или привести к просветлению. Во время фактического процесса повторения (говорят нам Йохо Ренге ке), там нет "установить" или почему нужно произносить. Хотя, как правило, люди скандируют За (amung и другие вещи) счастье для себя и других. Важно помнить, что, когда пение, и я перефразирую Ничирена, когда я говорю это, "надо проявить веру, что нам-Йохо Ренге ке-это сама жизнь". Он также сказал, что если вы считаете, что "власть" нам Йо хо Ренге ке находится за пределами себя, это как бедный человек, считая богатого человека деньги и ожидая, чтобы стать богатым. В сущности, цель повторения-это как своего рода medetation или самостоятельно introflection. Но это больше, чем просто, что, она считается способ, и я снова перефразирую, "польский зеркало жизни достичь состояния Будды". Я также слышал, что причиной воспевание будет очень полезно, потому что это как бы "имя Вселенной", и что, подобно тому как человек, если вы их называете неправильным именем, не отвечать, ни Вселенной. (Здесь Вселенной я имею в виду почти всех явлений, а также Мистический закон. Которые являются довольно сложными терминами, что я не умею объяснять.) Во всяком случае, этот вопрос я задала после того, как я услышал это объяснение было: "разве это не довольно arbitruary? Почему ты не можешь просто сказать literly любую другую фразу и ожидать того же результата?" Я лично не знаю лучшего ответа на вопрос, как мои знания ограничены, но я думаю, что это связано с "Лотосовой сутры" в целесообразно-это глава, где Шакьямуни Будда говорит: "то, что Будда достиг-самый редкий и самый сложный для понимания закон (термин мистический закон в Nochiren). Истинный аспект всех явлений могут быть поняты и разделены между Буддами". Это означает, что namyohorengekyo тоже истинный аспект всех явлений. -оно имеет много значений и название Лотосовой сутры только одну. Так или иначе, и ответить на ваш вопрос о том, будет ли это равномерное на протяжении веков, я бы сказал Да, но я не знаю, слишком много конкретики о самой истории. По состоянию на сегодняшний день, одна из причин того, что он хранится в японском языке, потому что тогда тот, кто умеет петь, может петь с кем-то из где-нибудь. Не было бы языкового барьера или что-нибудь подобное.

 Я надеюсь, что смог ответить на ваши вопросы. Если не я хотел бы дополнить. Извините за ответ вроде все сплющенные вместе. Я писал это в спешке. Если вы хотите получить быстрый, лучшее понимание пение и такие, по ссылке ниже переходит в короткое письмо Ничирен написал последователь, который в основном описывает пение и некоторые другие части философии довольно хорошо. Его также как и 2 с половиной страницы или нечто подобное, поэтому она не займет много времени, чтобы читать.

http://www.nichirenlibrary.org/en/wnd-1/Content/1

+398
Gopal Kumar 6 апр. 2015 г., 11:51:56

Ближайшие из закрытого, наверное, злонамеренной и оскорбительный вопросили нет, но в любом случае это на самом деле хорошо для расследования:

Как так получается, что хвалить себя-это неумелая, но учитель это делает?

Есть много мест в учении, где Будда говорит в "героизации" для "Будды".

`(МВ.Я.6.7) [11] Upaka в Ājīvaka увидел благословенного путешествия по дороге между Гая и (места) пробуждение, и, увидев его, сказал ему: “ясно, мой друг, ваши чувства. Чистый цвет лица, и светлые. На чей счет ты вышел? Кто ваш учитель? В Дхаммы, чья ты радость?”

(МВ.Я.6.8 ) Когда так было сказано, благословенный ответил Upaka в Ājīvaka в стихах:

“Все победить, всезнающий я, с учетом всех вещах, unadhering.

Все побросав, вышел в финал тяга: имея полностью на моей собственной, кому я указываю, как мой учитель? [=ОГЯ 353]

У меня нет учителя, и никто как я не может быть найден. В мире с его дэвами, У меня нет аналога.

Ибо я арахант в мире; Я, учитель непревзойденными. Только я правильно само-пробужден. Охладил я,

Установить вращении колеса Дхаммы Я иду в город на колеснице. В мире становится слепым, Я бить в барабан Бессмертного”.

(МВ.Я.6.9) “от ваших претензий, мой друг, ты заслуживаешь бесконечное завоеватель.”

“Покорители такие как я кто достиг брожения’ - конце. Я победил злых качеств, и так, Upaka, я завоеватель.”

Когда так было сказано, Upaka сказал: “Да будет так, мой друг,” и—качая головой, вставая на сторону дороги—он ушел.` (Обсуждения в группе из пяти)

Как этот пример показывает, такое может привести к ситуации не выгодно для одного, думая: "какой наглый".

Опускать других, восхваляя себя... учит, что такие не хорошие...

Широкий верю, что Дхамма учит, как правило, не так отзываться о тех хороших качеств и навыков, которые вроде бы парадокс, когда сталкиваются такие и привести можно на такие вопросы как:

Его ум осквернены (загрязнены) с самомнением; narcistically полагая, что он был лучше или выше, чем другие? Был Будда загрязненных оковы самомнение (Мана)?

Так что же все-таки с этим парадоксом?

Как объяснить, что его ученики и обвинять всех других в некоторых отношениях и праис только Будда и его Дхамма, и своих учеников всем сердцем?

Просто "смотри licet Iovi, номера licet Бови, или как следует это утверждение следует понимать в Dhammic сторону, так что возможно не реагировать глупо, как Upaka в Ājīvaka сделал?

[[Примечание: это дар Дхаммы, не предназначены для коммерческих целей и другие низкие wordily прибыли посредством торговли и обмена]

+384
sebii 19 мар. 2019 г., 00:21:55

На грани счастья как 'скользкая', я думаю, есть очень полезная различием между гедоническими и eudaemonic счастье. Грубо говоря (и это только мое мнение - я приветствую уточнений или исправлений): с помощью первых 2-х благородных истин, буддийский практикующий перестает ищет высшего прибежища в гедонистического счастья, отворачиваясь от горя и разочарования, которые неизбежно следуют из класть все яйца в эту корзину, и через 3-й и 4-й благородных истин практикующий начинает его или ее eudaemonic счастье.

О том, как успешно практикующие буддисты в этом начинании в целом... честно говоря, это интересный вопрос, но я понятия не имею, как ответить на это опытным путем в больших масштабах. Для себя и своей практики я встречал, просто повернувшись к eudaemonic счастье было глубоким и долговременным источником радости - хороший путь в начале, прекрасной в середине, и в конце.

+358
blink2ce 20 апр. 2015 г., 14:23:42

Здесь ум снова ловя вопрос. Ум и вопрос мозга. если кто-то анализировать мое предложение в качестве ответа наиболее высокую оценку.Существуют в основном два мнения по этому вопросу.

  1. Мозг( материал/физика или rupa) и разум это две разные вещи. после смерти мозга, сознание возникает в следующем рождении. буддийский путь чютти Читта форму следующего рождения. Также напомним, память о прожитой жизни воспринимается как поддерживающее доказательство для возрождения. Здесь очень сильное свидетельство информации профессор Ян Стивенсон разведочное перерождение в качестве примера.

    В случае с мальчиком, который сказал, что он напомнил о жизни кого-то, кто был расстрелян, сестра погибшего рассказала Стивенсону, что ее брат выстрелил себе в горло. Мальчик показал Стивенсон родимое пятно на горле. Стивенсон предположил, что он, возможно, тоже есть родимое пятно на верхней части головы, представляющая выходного отверстия, и нашли там под мальчика волосы.

Поэтому такие свидетели не могут быть научно доказаны и поставить надежную поддержку материалами для верующих возрождения.

  1. Мозг и разум ко-выходы и co-связаны и взаимозависимы. ум гасит (как только нейроны прекратить огонь) смерть мозга и что это конец разума и сознания. Ученые-рационалисты в этом представлении. У них есть вспомогательные материалы, чтобы доказать это.

е.г больного в бессознательном состоянии или коме ситуации,

Некоторые психотические лекарства и некоторые химические(электронная.г хлороформа,адреналин,опиум и т. д.... могут использоваться, чтобы управлять умом и шаблоны мыслей.

Также, если рассматривать и анализировать сердца и Кулья sunnata Сутта Сутта выразить подобную вещь.

А вот второй вид-это сделать огромную полемику с первого взгляда на этику,традиции в цель, делая добро(кармическое воздействие), и плохие,делают полезные и обыденные,супер-приземленных концепций.

+329
tks 1 июн. 2016 г., 13:07:07

Говорят, на путь хинаяны вам преодолеть желание и на путь Махаяны вам преодолеть отвращение. Может быть, это твоя проблема, а отвращение. Может быть, вы должны сесть и попытаться занять очень внимательно посмотреть на это отвращение на несколько часов? Отвращение часто коренится в страхе (эмоциональная) боль, а в некоторых старых стереотипов / предрассудков на основе болезненных переживаний... или, вообще говоря, в психическом некоторые концептуальные идеалы какие-то вложения... попробовать и понять источник своего отвращения.

Теперь, вы должны понимать, сострадание-это не очень приятное чувство любыми способами. Это на самом деле довольно болезненно. После всего, что ты прониклась других субъективных ситуаций людей, в том числе их заблуждения и дуккха - как это не может быть больно? Поэтому, для того, чтобы открыть себя сострадание, человек должен открыть себя к боли. Это фундаментальная разница. между Махаяной и другим, потому что в Махаяне мы не уклоняемся от боли, не пытайтесь обмануть его - нам с этим жить.

Так что если у вас достаточно душевных сил, чтобы постичь глубины Сансары и количество дуккха во Вселенной... и ты до бесконечности помогать чувствующим существам... все хотят счастья, но не нужна ваша помощь, поэтому вы должны обмануть их, чтобы помочь им - и это тоже больно - то мы можем назвать это реальная Махаяны сострадание.

+316
John Nestoriak 13 янв. 2017 г., 00:00:01

Вы можете использовать памятование о реальных ощущениях от дыхания, как ваш "якорь" объекта медитации, но когда есть отвлечение то отвлечь себя, как это становится медитацией объект, пока он не упадет или уместно вернуться к якорным объектом, что обычно дыхание (хотя это может быть любой аспект опыта зависит от того, кто преподает или что за техника).

Отвлекаться не судят (если они тогда, что очень судить или предвзятости - это маневр, который может быть следующим объектом в центре внимания, а это, в настоящий момент).

У нас есть все виды эмоциональных переживаний, как гнев, беспристрастность, печаль, отвращение, неприязнь, симпатия, эйфория, восторг, счастье, предвзятости и так далее

Мы также имеем представления, мысли и более или менее твердого мнения.

У нас есть физические ощущения, которые часто могут дать нам ключ к тому, как мы чувствуем. Как напряжение в шее и плечах или чудесное теплое ощущение в сердце или он может просто быть зуд, боль, тепло, холод, шок, боль и так далее.

У нас есть все виды эмоциональных переживаний, как гнев, беспристрастность, печаль, отвращение, неприязнь, симпатия, эйфория, восторг, счастье и пристрастности.

Эти примеры видов переживаний, которые возникают через органы чувств и ум все время, если заметите, дите их или если мы не замечаем их.

Когда мы действительно в такого рода медитации, мы увидим, как одно ведет к другому, и мы начинаем видеть все более и более тонко в нашем собственном опыте. Мы часто видим, как тонко частично мы с каждым опытом мы ориентируемся на. Идея в том, чтобы иметь хладнокровие и полную объективность, даже на самом тонком уровне. Этот вид медитации с моралью и концентрации* медленно показывают нам, как отпустить и принять реальность как она есть, чтобы мы могли...
...понять, как жить
...будь готов, когда мы болеем
...быть готов и в гармонии со смертью


*Некоторые методы концентрации часть построена на медитации, такие как метод Mahasi.

Есть много методов, но все, что я знаю, как рассказать людям о адекватно я делаю сама-две ссылки на полный шаг за шагом техника Mahasi (медитации прозрения):

+293
Anshul Gupta 14 дек. 2013 г., 05:50:53

У меня самые глубокие впечатления после того, что чувствовал себя рядом с опытом смерти. Я считаю, что я был сердечный приступ, и после фокусировки на моем теле в течение 20-30 минут я перестал быть в курсе признаки сердечного приступа на мгновение после того, как мое тело чувствовал себя немного лучше и меньше хочется. В этот момент я почувствовал, как прикрывающую, по моему мнению, была поднята, я имел самое глубокое чувство. Я могу попытаться концептуализировать то, что ощущение было, как на словах, но он не будет делать это справедливость, потому что это не так, как оно пришло ко мне. Но достаточно сказать, что он был похож на многие случаи просветления, Сатори, войти в Царство Небесное, сатчитананда т. д. и т. п. и т. д.

Некоторые атрибуты/вещи, которые я испытал на ближайшие 3 недели были: недвойственность, нет осуждения по отношению к другим или себе (без отнесения вещи, как хороший или плохой), влюбившись в настоящий момент, падение в любви с каждым человеком, которого я встретил, чувствуя, как мир был совершенным, быть в состоянии противостоять любой страх, быть равнодушным(индифферентные) на новые стимулы (однако я мог бы включить его, я смог стать счастливым о вещах, если бы я хотел, но плохие новости не влияют на меня). Я больше не смотрел на будущее время, чтобы выполнить меня. Я чувствовал, как будто до этого опыт, который я играю от себя, я все еще чувствовал то же после него, однако, гораздо больше связаны с моей собственной.

Такое состояние продолжалось в течение 3 недель и не потеряли какой-либо из этих атрибутов все время, за исключением не-судя вещи, я заметил немного поутихли к концу (я заметил, что несколько раз мне судить, но может ловить себя и останавливать его).

В конце 3 недели, я пил на вечеринке, с тех пор я не чувствовал этих эффектов.

Как это ни парадоксально, я не хочу ничего другого, кроме как вернуться в восприимчивое состояние, однако, он чувствовал себя почти как если бы ничего не было, чтобы вернуться к Когда я был в нем, так как я всегда был там, но не видела, что там было. Некоторые слова, которые, казалось, кольцо правда после того как событие было 'ничто не скрыто от меня, просветление-это единственная константа, на данный момент это единственная константа, сознание-это все, что есть, ты-все, мир совершенен, в настоящий момент совершенен.

Часть меня думает, что, потому что он чувствовал, что, отпуская пытается контролировать мое сознание этот вид открылся мне, и я боюсь, что теперь, когда я потерял его я не получить его обратно.

Он полностью овладел мной за последние 3 недели (6 недель назад опыт случился) я действительно сделаю все, чтобы вернуться туда. У кого-нибудь есть советы о том, как я могу вернуть и поддерживать это восприятие, если любые проблески он возродиться?

Дополнительные вопросы: У меня есть СДВГ и прописали риталин ( я не взял) это повлияет на меня вернуться.

Это пробуждение произошло в течение ночи, после употребления больших количеств алкоголя, утрачивая, однако, он был от употребления алкоголя.. я колебалась между пил много, чтобы попытаться вернуться туда и никогда не буду пить. (обратите внимание, мои симптомы СДВГ уйдет утром после пьянки и я беспокоюсь, что я мог достаточно сосредоточиться, чтобы смотреть реальность(пробуждение) из-за этого).

Любая помощь будет высоко оценили.

Опыт Рамана Marhashi, кажется, похож на мой, кроме него, не выражая, что он умер, но его тело не. При этом мое пробуждение оказалось для меня не из "умирать", но от помощи не умирать и сдаваться, пытаясь контролировать мои намерения/желания/понимания. Часть меня интересует Дзогчен по фразе 'само совершенное состояние' как он чувствовал себя в этот период, как было, ничего не добавил к моему опыту, я всегда был просветленным, но не мог этого видеть.

Там тааак много книг на эти темы, его трудно для меня, чтобы понять. И я боюсь, что я буду провести остаток моей жизни, пытаясь вернуться к точке, я ни в коем случае не опыт (как и многие другие люди, которые преследовали просветления).

+265
peeto 21 окт. 2010 г., 12:57:48

Я также рекомендую подкасты Алана Уоллеса, он имеет 40-летний опыт и очень хороший учитель медитации.

Например этот курс, осень 2012 шаматха, Випашьяна и четыре приложения осознанности, на випассану.

Кроме того, проверьте его книги. Он написал много, поэтому я не буду конкретно. Но попробуйте просмотреть его на предмет и видите, что вам нравится.

Для меня лично я получил большое непосредственную помощь от людей на этом форуме. Есть много очень опытных, полезные и грамотные ребята здесь.

+209
youngstar07 19 окт. 2016 г., 16:02:26

Шамбала-одно из проявлений буддизма с Калачакры в его корни. В нем рассматриваются hineyana и учение Махаяны, как и большинство вещей учат в буддизме - символическое. Он вытаскивает из Кагью и Дзогчен традиции, где Далай-Лама в традиции Гелуг. Трунгпа Ринпоче работал в тесном сотрудничестве с Судзуки Роши, а была в духовное соглашение с Джеральд Рыжий Лось, шаман племени Лакота-Сиу. Его сын, Sakyong Мипам Ринпоче, - учитель Даосского держатель линии Ева Вонг. Это говорит о универсальности истинного и прямого духовного "постижение". Учения сами по себе исторический - читать эпос Гэсэра - еще считаются новыми и "терма", потому что непосредственный опыт мастер должен быть обучен совершенно новой культуры. Никаких монахов или монахинь на "Западе". Посмотрите на тибетскую иконографию, и это не имеет особого смысла, но те, кто вырос в такой культуре, увидеть ее наполненной смыслом. Западники просто автоматически думаю "культовыми". В восточной культуре, особенно японский (мой преподаватель икебана поделился этим, а также рассказы из уполномоченных учителя цигун Ева Вонг), не вопросы учителя. На Западе, мы ставим под сомнение все!

В двух словах: Шамбала-это выражение буддизм; Тхеравада-это выражение буддизм; Галупа-это выражение буддизм; Дзен-это выражение буддизм; Тян-это выражение буддизм; и т. д.

И буддизм-это не религия, а философия и медитативный путь прямого опыта, не исследование.

Надеюсь, что помогает супер сложный вопрос!

+109
Bebop 6 янв. 2015 г., 17:00:19

А увидев, что там вроде бы ничего хорошего и правильного ответа в отношении того, что "распределение заслуг" на самом деле означает, моя персона думал, что "разделяя заслуги" и пусть те, можно взять, пусть часть. Не уверен, что оригинал здесь вопрос имеет Nissaya (условие), даже физическая часть на нем.

Обмен заслуг не имею в виду, даже если считает, что можно сделать долю добрых дел сделала, так что ее плод падает на лицо, он любит давать.

Существ владелец их действий, наследник своих поступков...

Так что его можно давать другим шанс дать причины для будущих добрых плодов, чтобы получить также заслуги, это позволить другим быть частью его.

Это производится либо:

  • пригласив их принять участие "приходят, чтобы присоединиться к..."
  • скажи им, вчера закончили "я Дана...", "я медитирую 1ч каждый день..."
  • публиковать те дела по существу
  • проводят беседы по существу
  • закон достойные, так что другие могут увидеть

...и так далее.

Что когда-либо имеет с одной стороны "физические Nissaya (условие)", означает сделать физическую связь, и "психического Nissaya", значит, способным получить его наизусть, тронут его, принимает таким образом, психическое, физическое и психическое часть на ней, с радостью, радуется вместе с ним, приобрел долю на ваших заслуг.

Будучи не в физическом (в т. ч. прекрасную физическую/материальную) или психические, или как условие, не может принять участие по своему существу.

Это значит, что человек не внимателен к добрым делам, не видя выгоды, которые вы накапливаете, или накопленные, не видит никакой ценности, не будет иметь возможность принять на возможность.

Ваша выгода на выделения, обмена существу, пусть другие участвуют, conteracts ваш корысть в отношении вас дела по существу и в любом случае дополнительная выгода для вас.

Особенно при совместном существу, где, будучи не внимательным, даже неприязнью добрых дел, в подшипник критик, теряя репутацию под ними, установить вас критикуют, как поднять свой собственн..., все это отказ от wordily репутации, являются причиной дополнительных достоинств.

Получив, слышал, видел о добрых делах, и зная, что радость ofhaving части на таких, как вы, из жалости, из сочувствия, другие имеют такую же возможность.

Вы оптимистичны, что другой добился заслуг в прошлом, так что они могут взять свой подарок. Если у них есть Nissaya с Дхаммой, Upanissaya (сильное условие, кармическое "предназначение" с тобой и слова мудрые), кто знает?

На местах, где собираются, кто настоятельно ищет жирную еду и не хватает, в Пета-царство или в интернете (дать образец постижимо), его трудно делить заслуги. Существа сильно ориентирована на жирную еду, знаки, звуки,... знаний, идей, изобразительных материальная выгода и репутация.

Это путь в сторону знаний, таких как обмен существа, утверждения, выражения радости, мудит... редко видел. Обмена существу идет против бизнеса, наживы и потребления, и освобождает.

Радость является одним из предварительных условий для концентрации, радость, что достоин того, чтобы радоваться с ним, условием для правильной концентрации и это условие для освобождения. Без правильного радости, никакого прогресса на пути.

Может по существу сделано мной здесь, благо всего сущего, может тех, кто способен радоваться с ним, получить покупателе концентрации, пути и фруктов, с поддержкой его, возможно, Дэвы информировать тех, кто не смог увидеть или услышать от него.

(Примечание: это дар Дхаммы и не предназначены для использования в коммерческих целях и других wordily прибыли, но предназначен и обязан пробуждение и освобождение, и так хорошо поделились.)

+61
Dhinessh Rams 19 июл. 2015 г., 05:11:10

Лично я бы порекомендовал медитация прозрения, выучить 3 универсальных характеристик - impermanace, страдания и несамостоятельным. Надеюсь, как только вы понимаете, что такое понимание, вы могли бы спросить, и спросить: в 100 лет раз, когда я умру, будет то, что вызывает у меня сегодня стресс, они значат?

Однажды,очень скоро, мы все будем мертвы, и стресс, борется и борется в этой жизни/жизнь закончится. Причина, почему я говорю это потому, что это ничего не значит!! Жить своей жизнью, отпустить вещи, которые вы не можете изменить и отпустить из вещей, которые вы можете изменить... пусть все это пойти... просто жить и быть счастливым, потому что однажды, очень скоро, вы будете мертвы, и разница будет только на смертном одре, когда вы спросите себя... я счастливый человек или несчастный человек? Выбор за тобой мой друг!

Метта

+58
lolkapu 28 июн. 2016 г., 01:35:45

Вот две цитаты от совершенства давать (Acariya Dhammapala),

Когда великий человек (Бодхисаттвы) дает внешний объект, он дает все, что необходимо тому, кто нуждается в нем; и, зная по себе, что кто-то в чем-то нуждается, он дает ему даже невысказанный, гораздо больше, когда просили. Он дает достаточно, недостаточно, когда есть что-то, чтобы быть дано. Он не дает потому, что он чего-то ожидает взамен. И когда не хватает в полной мере для всех, он распределяет равномерно, что может быть общего. Но он не отдает вещи что проблема в страдание для других, таких как оружие, яды и наркотические средства. Он не даст забавах, которые вредны и приводят к небрежности. И он не дает неподходящей пищи или питья для человека, который болеет, хотя он может попросить за него, и он не дает то, что подходит сверх надлежащей мерой.

И,

Здесь, давая внутренний дар, он дает только то, что приводит к росту благосостояния получателя, и больше ничего. Великий человек намеренно не даю собственного тела, конечностей и органов для Мары или злого божества в Мары компании, думая: "пусть это не приведет к их вреда". И кроме того, он не дает тем, которыми обладали Мара или его божества, или безумцы. Но когда мы попросили эти вещи на другие, он дает сразу, из-за редкости такого запроса и сложности изготовления такого подарка.


Это учение (если это правда), кажется, противоречит история про Будду, давая своим телом голодную тигрицу в предыдущей жизни, или нет?

Я могу ошибаться, но я могу представить, как много объяснений, почему это не противоречит "тигрица" история (история версий которые существуют здесь и здесь):

  • Дар его тела не вредит Бодхисаттвы
  • Экономия нескольких тигрят может быть важнее, чем спасение одного человеческого тела (см., например, рассказ для пиратов были убиты; или Далай-ламы якобы предположение , что это может быть лучше убить одну корову, чем несколько креветок)
  • Спасение тигрицы убить ее медвежат (т. е. ее сила) является более важным, чем спасение тела
  • Дар Бодхисаттвы его тела стала история учит, так это дар Дхармы

Возможно, мы не должны "ожидать", что все будут вести себя как (вести себя как) Бодхисаттвы: так же как и не каждый выбирает для себя "пойдет в бездомность".

В частности, я подозреваю, что если большинство людей это сделал (убил себя) это было бы актом насилия. Это было отчасти понимание Бодхисаттвы или мудрость, или что-то такое, что позволило Бодхисаттвы рассматривать его как (похвально) акт щедрости, а не как (порицаемым) акт убийства.


С другой стороны, история тигрицы и историю пиратов не входят в Палийский канон.

Thanissaro монах имеет свою собственную версию пиратская история в этой Дхамме:

Однажды подруга рассказала мне о вопрос он задал ряд его друзья. Вопрос был такой: “предположим, что ты спишь и в этом сне ты в лодке с матерью и ребенком, и многие другие люди тебя действительно чувствуете, что вы любите большое. Пират приходит и требует жизнь одного человека. Что вы делаете?” Он говорит, как он говорит эту проблему для взрослых, они думают о их матери и они думают о своих детях, они думают о том, чтобы пожертвовать себя и думаю: “Хорошо, если я пожертвую собой, он будет страдать...” и они никогда не смогут решить проблему. Но если ставить вопрос к детям они скажут, “Ну, проснись. Это просто сон, верно?”

+58
Phuc Lam 9 окт. 2014 г., 17:23:25

Ни в коем случае Алайя-виджняна - это "вечный, неизменный". Это буддизм ведь никто не будет утверждать, совершенно не-буддийских понятий, которые противоречат основному учению Будды. Непросветленные существа могут ошибочно воспринимать алая-виджняна , как и душа, но они могут воспринимать так о каких скандха. (Одно из толкований того, почему пять скандх-это пять предпосылок к себе.) Стандартная аналогия для алая-виджняна является сильным течением реки (udakaugha), она может восприниматься как сплошной (издалека), но она сильно меняется (если присмотрелся). Алая-виджняна - это только остается до конца сансары.

+43
Jukie 11 июл. 2013 г., 06:40:45

Согласен с @Кристофер Ли на это, но с небольшим дополнением.

Некоторые сильные привычки могут сохраняться в течение, возможно, живет и даже после просветления, но в долгосрочной перспективе они могут также исчезать.

+39
archidead 12 мар. 2019 г., 14:26:49

Показать вопросы с тегом